দেবী তারা (প্রথম পর্ব)

হায়দরাবাদ: দশমহাবিদ্যার দ্বিতীয় স্থানেই আছেন দেবী তারা ৷ কালীর পরেই তারা ৷ যাঁর সাথে তিনি ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। ঠিক যেমন কালীর অনেক ভিন্ন ভিন্ন দিক রয়েছে, তেমনি তারারও। তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম এবং তান্ত্রিক হিন্দুধর্ম উভয় ক্ষেত্রেই তারার ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ, এবং তার অনেক দিকের মধ্যে কোমল (সৌম্য) অথবা উগ্র রূপ রয়েছে। হিন্দু তন্ত্রে তাঁর এই উগ্র রূপের সাধনার কথাই বেশিরভাগ জায়গায় বলা হয়েছে ৷

তারা এবং কালীর প্রতিনিধিত্ব এতটাই কাছাকাছি যে প্রায়শই তাদের পরিচয় ঝাপসা হয়ে যায়। অবশ্যই, দেবত্ব একটি একক বাস্তবতা, এবং ঋগ্বেদের সময় থেকেই এটি ঘোষণা করা হয়েছে: “সত্য এক; জ্ঞানীরা এটিকে বিভিন্ন নামে ডাকে।” কালী এবং তারার সহস্রনাম স্তোত্রেও অনেক নাম মিল রয়েছে। শুধু তাই নয়, রামপ্রসাদ তাঁর ভক্তিমূলক গানে কালী এবং তারা নামগুলিকে পরস্পর বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করেছেন। তারার মূর্তিগুলিতে প্রায়শই তাঁকে সমগ্র বিশ্বকে আচ্ছন্ন করে থাকা আদিম জলরাশির মাঝখানে একটি সাদা পদ্মের উপর বসে থাকতে দেখা যায়। এ থেকে আমরা বুঝতে পারি যে তিনি স্বর্গ, বায়ুমণ্ডল এবং পৃথিবীর ত্রিলোকের জননী।

দক্ষিণাকালীর রূপে কালীর সাধারণ উপস্থাপনার মতো, তারা চতুর্ভুজা এবং তার উপরের বাম হাতে একটি তরবারি এবং নীচের হাতে একটি ছিন্ন মাথা ধারণ করে। তরবারিটি চেতনার শক্তির প্রতীক যা বিভ্রান্তিকর, বিভেদকারী, খণ্ডিত যা কিছু তা কেটে ফেলার জন্য। এটিকে জ্ঞানখড়গ বলা হয়, জ্ঞানের তরবারি। আমাদের সাধারণ সচেতনতা ভৌত বস্তুগুলিকে উপলব্ধি করার এবং সূক্ষ্ম বস্তুগুলি গঠনের একটি অবিরাম ঘূর্ণায়মান প্রক্রিয়ায় নিযুক্ত থাকে – আমাদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিজ্ঞতা থেকে আমরা যে চিন্তাভাবনা, ধারণা, মতামত এবং ধারণাগুলি অর্জন করি। আমাদের অজ্ঞাত সচেতনতা অহং বা ব্যক্তিত্ব হিসাবে শর্তযুক্ত ব্যক্তিগত স্বভাব ধারণার উপর কেন্দ্রীভূত। সেই অহংকে ছিন্ন মাথা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। চেতনার শক্তির মাধ্যমে প্রকৃত আত্মাকে প্রকাশ করার জন্য, আমাদের প্রকৃত কে এবং কী তা জানাতে, দিব্যি মাতা সীমাবদ্ধ অহংকে কেটে ফেলার জন্য তার তরবারি ব্যবহার করেন। যিনি আমাদের সম্পর্কে আমাদের সমস্ত ভুল ধারণা, আমাদের অসম্পূর্ণতা, অপ্রতুলতা এবং সীমাবদ্ধতার মিথ্যা ধারণার সাথে সাথে, তিনিই সেই শর্তের বন্ধন থেকে আমাদের মুক্ত করেন। একবার মুক্ত হয়ে গেলে, আমরা আমাদের নিজস্ব প্রকৃত সত্তা অনুভব করি – নিঃশর্ত অসীমের সাথে পরিচয়।

তার উপরের ডান হাতে তারা একজোড়া কাঁচি ধরে আছেন, যা তরবারির মতো একই কাঁচি কাটার ক্রিয়াকে প্রতীকী করে; বিশেষ করে এগুলি সংযুক্তি কেটে ফেলার ক্ষমতাকে প্রতিনিধিত্ব করে। তার নীচের ডান হাতে প্রায়শই একটি নীল পদ্ম ধারণ করা দেখা যায়, যা তার খোলা হৃদয়ের প্রতিনিধিত্ব করে বলে জানা যায়।

তারা রত্নখচিত, যা তার সৌন্দর্য এবং অসীম সম্পদের প্রতীক। কোন কিছুরই অভাব নেই, কারণ সে পরম পরিপূর্ণতা। তার গায়ের রঙ রাতের আকাশের মতো গাঢ় নীল। এটি তার অসীমতাকেও নির্দেশ করে। তিনি কেবল অসীমই নন; তিনি সর্বজ্ঞ। তাঁর তিনটি চোখ অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের জ্ঞানকে নির্দেশ করে।

কালীর চুল আলগা এবং অগোছালোভাবে প্রবাহিত হয়, তার বিপরীতে তারা ৷ তাঁর চুল একটি সাবধানে বাঁধা টপকনট (জটা)-র মতো। যেখানে কালীর চুল সীমাবদ্ধতা থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতার প্রতিনিধিত্ব করে, তারার চুল যোগিক তপস্যার প্রতীক – অর্থাৎ, মনের গতিবিধি পরিচালনা এবং নির্দেশিত করার, আত্ম-নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে আত্ম-জ্ঞান অর্জনের যোগিক ক্ষমতার প্রতীক। তাঁর জিহ্বা অবিরাম গতিশীল, ভয়ঙ্কর দাঁত দ্বারা আবদ্ধ এবং একটি মুখ যা ভয়ানক দেখায়। কালীর মতো, সে সর্বগ্রাসী, অক্লান্ত সময়।

তিনি কোমরে বাঘের চামড়ার মতো একটি পোশাক পরেন। এটি তার সীমাবদ্ধ চরিত্রের প্রতীক – তিনি সভ্য শৃঙ্খলার প্রান্ত হিসাবে দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি বন্য এবং অনিয়ন্ত্রিত হতে পারেন। তিনি খৎনাবিহীন – মানব সমাজের আইন সহ কোনও কিছুই তাকে ধরে রাখতে পারে না। তবুও, কেউ কেউ বলেন যে এই ন্যূনতম পোশাকটি দেখায় যে তিনি মুক্তির পূর্ববর্তী শেষ স্তরের প্রতিনিধিত্ব করেন অথবা মহাজাগতিক উদ্ভবের প্রথম স্তরের প্রতিনিধিত্ব করেন। তিনি কালীর মতো সম্পূর্ণ নগ্ন নন, যার পোশাকের সম্পূর্ণ অভাব অসীমতা এবং সম্পূর্ণ স্বাধীনতার প্রতীক।

তার মাথার চারপাশে আলোকের একটি নিম্বস বা বলয় রয়েছে, যা তার মহিমা নির্দেশ করে। এর উপরে উঠে এসেছে দশমুখো সর্প অক্ষোভ্য, যিনি শিব-চেতনাকে প্রতিনিধিত্ব করেন – একটি সম্পূর্ণরূপে উত্তেজনামুক্ত অবস্থা – বিশ্রামের অবস্থায় চেতনা ( বিশ্রান্তি ), পরম সত্তা-সচেতনতা-আনন্দের অবস্থা ( সচ্চিদানন্দ )। এটিই চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং সেই সাথে মায়ের নিজস্ব প্রকৃত প্রকৃতি ( স্বস্বরূপ ) এবং আমাদেরও। পতঞ্জলি যোগসূত্রে (১.২) একই কথা বলেছেন , যেখানে তিনি যোগকে সচেতনতার ব্যক্তিগত ক্ষেত্রের মধ্যে সমস্ত কার্যকলাপের সমাপ্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন ( যোগাঃ চিত্তবৃত্তিনিরোধঃ )। যখন চেতনা তার কার্যকলাপ বন্ধ করে দেয়, তখন এটি চিন্তা-তরঙ্গ ( বৃত্তি ) হিসাবে পরিবর্তিত এবং শর্তযুক্ত হওয়া বন্ধ করে দেয় । এই চিন্তা-তরঙ্গগুলি হল চেতনার অভিক্ষেপ এবং বিষয়বস্তু। স্থিরতার মধ্যে কেবল বিশুদ্ধ সচেতনতা থাকে, অবিভক্ত, অদ্বৈত পূর্ণতার অভিজ্ঞতা।

তারা শিবের দেহের উপর বসে আছেন, যিনি তাঁর নীচে স্থির থাকেন। এটিকে একাধিক উপায়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এর অর্থ হতে পারে যে মা হলেন সর্বোচ্চ, তবে এটি শিবের সাথে তাঁর সম্পর্কের পারস্পরিক প্রয়োজনীয়তাও নির্দেশ করতে পারে। তিনি হলেন সেই ভিত্তি যা তাকে সমর্থন করে এবং তিনি হলেন সেই গতিশীলতা যা মহাবিশ্বের খেলাকে সম্ভব করে তোলে। শিব এবং শক্তি কেবল পারস্পরিক নির্ভরশীল নয় – তারা একক বাস্তবতা। চেতনা এবং এর শক্তি কেবল অবিচ্ছেদ্য নয়; তারা অভিন্ন। শিব ছাড়া শক্তির কোন অস্তিত্ব থাকত না এবং শক্তি ছাড়া শিবের কোন প্রকাশ থাকত না।

সর্প অক্ষোভ্য এই বিষয়টিকে আরও দৃঢ় করে। মা, তাঁর পরম মহিমায়, শিবের মতোই – চেতনা-স্বরূপ, গতিহীন এবং অচল, শাশ্বত, স্ব-উজ্জ্বল বাস্তবতা। এই প্রতীকের অর্থ তারার মহাবিদ্যার তালিকার শীর্ষস্থানীয় কালীর সাথে ঘনিষ্ঠতাকে নিশ্চিত করে। কালী জ্ঞানের সর্বোচ্চ রূপ বা মুক্তিদানকারী জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করেন, এবং তারা, তার নিজস্ব উপায়ে, নিকটতম দ্বিতীয়টির প্রতিনিধিত্ব করেন। সর্প অক্ষোভ্যকে মানুষের জ্ঞানার্জনের সহজাত ক্ষমতার প্রতীক হিসাবে এবং তারাকে জ্ঞানার্জনের প্রক্রিয়ার শেষ পর্যায় হিসাবে পড়া সম্ভব, যা প্রকৃতপক্ষে মানুষের অহংকারের বিলয়।

কালী এবং তারা উভয়ই মৃত্যু এবং বিলয়ের সাথে দৃঢ়ভাবে জড়িত। যেখানে কালীকে প্রায়শই সময়ের শক্তি ( কাল ) বলা হয় যা অদম্যভাবে সমস্ত সৃষ্ট জিনিসকে ধ্বংস করে, সেখানে তারাকে প্রায়শই আগুনের সাথে যুক্ত করা হয়, বিশেষ করে শ্মশানের আগুনের সাথে। তার একটি নাম হল স্মসানভৈরবী, “শ্মশানের ভয়ঙ্কর”। এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে আগুন কেবল ধ্বংসই নয় বরং শুদ্ধিকরণ এবং রূপান্তরকেও প্রতিনিধিত্ব করে।

তারার প্রতীকবাদের বেশিরভাগই মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে – তবে এর বিস্তৃত দৃষ্টিকোণ থেকে। এটি যে মৃত্যুকে নির্দেশ করে তা হল অহংকারের মৃত্যু, স্বার্থপরতার মিথ্যা ধারণা যা ব্যক্তিকে বন্ধনে আবদ্ধ করে, সর্বদা প্রতিক্রিয়াশীল এবং জীবনের সমস্ত উত্থান-পতনের প্রতি বশীভূত করে। কালীর মতো, তারাকেও কখনও কখনও ছিন্ন মানব বাহুতে বাঁধা অবস্থায় দেখানো হয়, যা আমাদের কর্মের বোঝা থেকে মুক্তি দেওয়ার তার ক্ষমতার প্রতীক। কাঁচি এবং তরবারি, মৃত্যুর এজেন্ট হিসাবে বোঝার পরিবর্তে, অহংকারকে ভেঙে ফেলা এবং অপসারণের হাতিয়ার হিসাবে ভাবা উচিত, ভুল পরিচয়ের অনুভূতি যা সংজ্ঞায়িত করে, সীমাবদ্ধ করে এবং আবদ্ধ করে।

দেবী তারার অষ্ট রূপ
(১) তারা
(২) উগ্রতারা
(৩) একজটা তারা
(৪) মহোগ্রা তারা
(৫) কামেশ্বরী তারা
(৬) বজ্র তারা
(৭) ভদ্রকালী
(৮) নীলসরস্বতী

তারার নামটি ত্রি থেকে এসেছে, যার অর্থ “পার করা”। তার একটি উপাধি হল সংসারতারিণী, “যিনি পার্থিব অস্তিত্বের সমুদ্র পার করে দেন।” তাই তারা হলেন সর্ব-করুণাময় মুক্তিদাতা।

এই সবকিছুর সাথে, তারার মূর্তিটি মাতৃত্বের কোমলতারও প্রতীক। তার মায়ের ভালোবাসা নিঃশর্ত, এবং তার মুক্তির মন্ত্র সকলকে বিনামূল্যে দেওয়া হয়েছে।